kamiyawarさんに質問です。

kamiyawar2さん

②
生はいつか喪われるからこそ美しく、価値がある。その美しい生を喜ぶということは、死をも受け入れるということなんです。
まあ、ここら辺はまた別個に聞いて下さい。芸術における生と死についてとか。
とにかく、美しいというのは死の悲しみを根底に抱いているということなんです。
だから音楽を聞けば、音楽から悲しみを感じ、自分がいつか死するという運命を慰められることになる。その根底があって、初めて生を輝かせる効果がある。
モーツァルトの弦楽五重奏。この曲をアンリ・ゲオンは「疾走する悲しみ」と表現した。激しく上下する音符と、それを突然に遮る絶妙に配置された休止。さらに曲はどこかへ辿りつこうとするばかりに旋律全体も激しく流れて行く。
つまり激しく追い求めるような美しい旋律が生であり、それを突然に遮ることで死を思い出させるという構成なんですね。
そしてそういう芸術的な音楽を聴くことで、我々は生の悲しみを知り、今の生をより良く生きるための力を得るんです。自分のずれた思考を正すことができるんですね。
また素晴らしい芸術はその中に込められた先人の魂に触れることも出来ますから。そうすると、自分の中で先人の本当の音楽が鳴り始める。
まあ、いつか聴いてみるといいです。今言った事がわかるから。非常に普遍性のある美しい曲だから、普段クラシックなどを聴かない人でも美しいと思える。
誰の演奏でもいいけど、私はアルバン・ベルクのものが好きです。

文学については神への祈りの言葉そのものが始まりですが、もっともっと褒め讃えたいと思う心が様々な物語を祈りに乗せるようになった。
また、先祖の雄姿を子孫に語り継ぐための物語も編まれた。
私は全部現実のことだと思っています。誇張はあるかもしれませんが、それはよりわかりやすくするためのことで。古代人は嘘という概念が無かったから。まあ、この辺もまた改めて聞いて下さい。現代人は嘘が無いなどあり得ないと思っているから。
やがて祈りの言葉は音楽と同じように独立し、人間自身のことを描くようになって行きますが、やはり根底には神への感謝と讃美と死者の鎮魂の悲しみがある。
文学の中でも詩というものは、人間の魂の慟哭を描いたものです。古代の詩はまさに宗教そのものでしたが、それはやがて人間の悲しみから発する芸術となって行く。
我々は詩から何を学ぶのか。それは無限に変転する人生における生き方というもの、また世界の事象の本質なんですね。
生き方というのは、例えば有名な高村光太郎の『道程』。
「ぼくの前に道はなく、ぼくの後ろに道はできる」
人間は未来は一切見えない。それを道はない、と言っているんですね。
今は人生を自動的に生きようとしている人が多い。弁護士になれば、公務員になれば一生安泰だとか。でも人生はそうはいかないんですね。道はないんだから、いつでも我々は荒野へ踏み出しているんですから。
それで自分の後ろに道はできる、としていますが、これは我々の軌跡は一本道だということ。枝分かれもしないし、岐路もない。
つまり、我々は絶えず大小の選択を、しているということなんです。同時に二つのものは選べない。完全に一本の道なんです。
だから我々の人生の価値というのは「決めること」であると。
こういう風に自分で解釈して行けばいいんです。
もう一つの世界の事象ということでは、これは古代の詩に多い。
「偉大なるユグドラシル 世々世界に枝拡げ 母なる樹（いつき）は永遠（とわ）ならん」
これは北欧神話のエッダの一節であり、この世の中心には世界樹としてのユグドラシルというものがあるんですね。
これはもちろん観念的なものなんですが、要は世界はある存在によって共存しているということなんですね。
そう考えることによって、この世の秩序というものの存在を認識し、世界の森羅万象に流れる階層的に大元の秩序を解明する足掛かりとしている。

kamiyawar3さん

③
特殊事例から段々と普遍性のある秩序へ。それは系統樹のような構造を造るから、大樹というものが浮かび上がって来る。系統樹の概念は、何も進化論特有のものではないということ。人間の認識論の原初的な概念であるということなんです。
現代人は、もう過去に既にしてそういう観念的な基盤が創られた上に立っているから。この観念を創出したことの偉大性がわかってない。
後から合ってるだの間違ってるだの言うけど、こういう概念の基盤があるからこそ我々は論理的思考を楽々と駆使できるんです。
まあ、だから古代詩のようなものは歴史書、学術書と同様の役割も持っている。子孫へ伝承する学問・技術・思想書ということですね。
我々はそれを知ることで、自分達が今扱っている思想や学問、技術といったものの根底を知り、より深く扱うことができるようになる。

絵画、彫刻、建築などの美術というものも、神の偉業を讃えるために始まったことですね。誰にでもわかりやすいように絵や塑像を造った。
ギリシャ神殿を見ると、あれには窓が無い。ただ空間を仕切っているだけだと言ってもいい。
これをもって下村寅太郎は「ギリシャの思想は「切り取る」思想である」と喝破した。
つまり切り取ることによって、人間はそこに意義・意味を見い出すという発見なんです。人間はその切り取り方によって自在に観念を想起し、操れるようになったんです。
それが美術の大元なんですね。神というものを感じ取るために切り取ったことから始まったと。
神はどこにいるのか。それは宗教によって様々ですが、その神を感ずる場所としての神聖な空間を切り取ったんです。
そこには更に讃美するための様々なことが行なわれ、壁面に絵画を描き、装飾を施したんですね。
美術もやがて人間のことを描くようになって行くわけです。
絵画で言えば、それは記録であると共に、本質を描く芸術でもあるんですね。
例えば私が好きなウィリアム・ブレイクの作品に『巨大な赤い龍と太陽の衣をまとった女』（The Great Red Dragon and the Woman Clothed in the Sun）というものがあります。
それまでの宗教画では竜（サタン）は大天使ミカエルによって踏みつけられた構図なんですね。神の勝利を讃えるものなわけですが、このブレイクの絵は違う。
聖母マリアの上に赤い竜が堂々と立っている構図なんです。
ではブレイクは信仰者ではないのか、と。
そうではない。よくよく見ると、竜はマリアを踏んでいない。そのことに気付かずに勝ち誇ったように立っているだけ。
つまりこの世でサタンが如何に猛威を振るおうと、信仰が倒れたように見えようと、それは虚であるということを示しているんです。
そしてこの竜の形がおかしい。
竜は左右対称のシンメトリーになっている。実はこの竜を閉じてやることができるんです。まあ、実際の絵が無いとわかりにくいことだけども。
竜＝サタンは切裂かれているんです。一刀両断に頭頂から股間までを斬られているんですね。つまりサタンは勝ち誇ったように立っていながらも、既に神により成敗されているのだということ。
私はブレイクが好きで好きで好きで好きで。あんまり好きだからついに彼に遭い、直接教えてもらった。と言っても信じられないだろうな（笑）。
なぜブレイクはこういう絵を描いたのかと言えば、一瞬この絵を見た信仰者は衝撃を受けるから。しかし神を信ずる者はこの絵に真に描かれたものを見抜くことが出来る。その時に自分の信仰の堅さと神の絶対を知り、至上の安堵を得るんです。
そういう間接的に表現された、ということが芸術性ということなんですね。直接ではわかりやすいけど、心の奥には届かない。
ざっと芸術の根源である宗教とのことを書いたんですが、
① 芸術、文化の始まりは宗教であり、神を讃えることと死者を弔い鎮魂することにある。
② その様式が様々な芸術の始まりとなった。
ここまではいいでしょうか。