●仏陀は、”欲望を捨てろ”とは言われていないのです。 仏陀釈尊は大きな欲を持っておられた。”世界中の人をみんな救う” という大欲・大誓願を持っておられました。 釈尊は仏陀になられた後、亡くなられるときまでインド中を布教伝道 されました。そして亡くなられる前、自身の葬儀のやり方（火葬）と その御聖骨を収めた塔（仏舎利塔）を多くの人が集まる所につくるこ と、を指示され、さらに、この仏舎利に対しての礼拝供養の功徳を説 かれました。 「誰であろうと、花輪または香料または顔料をささげて礼拝し、また 心を浄らかにして信ずる人々には、長いあいだ利益と幸せとが起る であろう。」 （『ブッダ最後の旅』中村元訳：岩波文庫 1985 第6刷 P132～） 釈尊は、輪廻から解脱され涅槃に赴かれましたが、仏舎利を通して、 いまだに人々を救われており、大誓願を続けておられるわけです。 仏舎利は、お釈迦様そのものということです。 ●さらに、弟子たちに対しても、以下のように説かれました。 「わたしは法を知って説示したが、お前たちは、それをよく保って、 実践し、実習し、盛んにしなさい。それは、清浄な行いが長くつづ き、久しく存続するように、ということを目指すのであって、その ことが、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、 世間の人々を憐れむために、神々と人々との利益・幸福になるため である」 「その（法）とは何であるか？それはすなわち、 １．四つの念ずることがら（四念所）と ２．四つの努力（四正勤）と ３．四つの不思議な霊力（四神足）と ４．五つの勢力（五根）と ５．五つの力（五力）と ６．七つのさとりのことがら（七覚支）と ７．八種よりなるすぐれた道（八正道）とである。 ＜以降、上記の文「お前たちは、それをよく保って・・・」が繰り 返されている＞」 （『ブッダ最後の旅』中村元訳：岩波文庫 1985 第6刷 P95～） 上の法は七科三十七道品といいますが、これらを、”世を救い人々を 救う”という誓願のために、実践し、実習し、さらに人々に広めなさ いと説法されているわけです。釈尊ご自身が行われたように。 ●また、仏陀は、”執着を捨てろ”とも言われていない。 釈尊は、"怠るな、努めはげめ”と叱咤されている。つまり努力精進 せよ、と言われているわけです。それは、言葉を変えれば、”良い ことには執着せよ”ということではないですか！ ●釈尊が”捨てろ”と言われたのは、’我欲’’我執’のことです。 これらは、貪り、おごり、怒り、愚痴といった煩悩のもとになるもの であり、結局、世の中の迷惑になり、さらに自分をも破滅させるもの ですから無くさねばなりません。 もっとも欲望とか執着といった言葉自体が、’我欲’’我執’の意味 に暗黙になりやすいのですが、それを拡大解釈して、”すべての欲望 や執着をなくせ”と言っていると考えるのは大きな間違いです。 ●”煩悩即菩提”を目指す。 欲望や執着は、’我欲’’我執’というマイナス面と、’誓願’’努力精進’と いうプラス面があります。それは、自分のことしか考えないか、 世のため人のために、と考えるかの違いです。 しかし、根っこの力は同じもの。すなわち、煩悩が強い人は、その方 向を変えれば、仏陀という大聖者を目指す強い力を持てるということ で、これが、”煩悩即菩提”ということです。 ただ理屈はその通りですが、実際は、”わかっちゃいるけど・・”と いうのが凡夫ですね！自分の力だけでそれができる人は、もう聖者の 領域にいる人だと思う。 だから凡夫は、仏・正法・僧（サンガ）に帰依して、それができるよ うに修行・訓練する必要があるということです。その最初は、自分の ことだけ考えているようでは駄目だ、ということに気づくことです。 昔からのことわざにありますよ。「情けは人の為ならず」 人に情けをかければ、巡り巡って結局自分が救われることになる。 ただ、こういう奥ゆかしい表現では、誤解する人もいるようなので、 肯定的に言ったほうが良いかもしれませんね！ ・「情けは我が身のためになる」 ・「情けは我が身をも救う」