キリスト教の宗派が多いのは、なぜですか? どこが正統なキリスト教なのですか?

宗教 | 世界史176閲覧

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西暦1世紀にイエスと弟子達がキリスト教を確立しました。その後何が起きるのかを使徒パウロは使徒20章28-30節でこう予告しました。 「自分自身と群れ全体に注意を払ってください。神が聖なる力によって皆さんを群れの監督に任命しました。神の会衆を牧者として世話するためであり,その会衆を神は自分の子の血によって買い取ったのです。私が去った後に圧制的なオオカミが皆さんの間に入り込んで群れを優しく扱わないことを,私は知っています。そして,皆さんの中からも,弟子たちを引き離して自分に付かせようとして曲がった事柄を言う者たちが現れます」 「曲がった事柄を言う圧政的なオオカミ」が現れることによって初期クリスチャンの信条や慣行からの逸脱が起こることが予告され、実際その通りになりました。これはイエスがマタイ13章24-30、36-43節で語った小麦と雑草の例え話の成就でもあります。それゆえに現在非常に多くの宗派が存在するのです。 でも「終わりの時」にはダニエル12章3,4節の次の予言が成就しました。 「洞察力がある人たちは,天空のように明るく輝きます。大勢を正しい道へと導いている人たちは,星のようにいつまでも永遠に輝きます。ダニエル,終わりの時までこれらの言葉を秘密にしておき,この書を封印しておきなさい。多くの人が巡り歩き,真の知識が満ちあふれます」 現代になって「真の知識が満ちあふれ」ることによって「正しい道」つまり正統なキリスト教が回復されました。 https://www.jw.org/ja/%E8%81%96%E6%9B%B8%E3%81%AE%E6%95%99%E3%81%88/%E8%B3%AA%E5%95%8F/%E6%AD%A3%E3%81%97%E3%81%84-%E5%AE%97%E6%95%99-%E3%81%A9%E3%82%8C/

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キリスト教よりも、日本の仏教のほうが宗派が多い気がしますが。。。 現在、コロナ騒ぎが世界中を巻き込んでいますが、 色々な点から見て、コロナ騒ぎは、国際大陰謀であり、大嘘であると思われます。 その目的は、コロナ・ワクチンを全人類に摂取することなのでしょう。 証拠は色々あります。 a) PCR検査の開発者である、米国のモリス博士が、PCR検査は病気診断には 使うべきではないと主張していたのに、現在、逆のことが行なわれている。 b) PCR検査も人間がやっていることなので、誤りも起きているはずであり、 従って、偽陽性(本当は感染していないのに、陽性判定されるケース)も起きて いるはずなのに、全部無視されている。 まるでPCRが100%正確で、現代の神であるかのように。 c) 新約聖書の黙示録13章に、ワクチン・パスポートの予言があった! あの世界一有名と思われる、 獣の刻印、666 が、コロナ・ワクチンの意味だったと考えられる。 この聖書解釈が正しいなら、コロナ騒ぎは、悪魔の大陰謀と考えて間違いない。 。。。 そして現在、世界中のあらゆる宗教、宗派が、コロナ・ワクチンを推奨している ように見えます。 つまり、みな、悪魔の味方ということになりますよ! ということで、キリスト教会の全て(また、あらゆる宗教)が、正統と言えない現状 かもしれません。 なので、キリスト教を学びたいなら、新約聖書を独学するしかないと思います。 教会に教えを請うと、悪魔へと導かれる怖れがあるからです。

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どこが正統かといわれたら困ります。 基準が要りますからね。 昔なら宗教会議でした。 今はその宗教会議の権威がすたれたのでいくらでも新しい教派が出てきます。 ところで宗教に正統派という考えをやめませんか? 仏教はいくらでも教派があり経典があり正統・異端と言うかんがえがありません。 みんなすきずきで良いじゃないですか? 自分の好きなところを選べば あなたはなにが正統カレーかっていういますか? インド本場のカレーからすれば日本のカレーは偽者だって言いますか?

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キリスト教の宗派が多い理由は、dri****さんが言っておられるとおり、プロテスタントが出来たからです。 16世紀までは宗派は無かったのです。まぁ東西教会分裂というのは11世紀にあったけど教派ではない。分裂したくらいだからそれまで一つの教会だったとわかるでしょう。 1世紀のパウロらの活動から始まったキリスト教は、各地で集会が出来て当初から「いろんなキリスト教」が出来たのです。それは新約聖書のパウロ書簡を見ても彼が違いを嘆いていることからも分派があったことがわかる。 ユダヤ教の中でキリストの認識はさまざまに発生したから、そうなるのは当然でしょう。そしてやがてキリスト教がローマ帝国の国教になるという段になって、そんなバラバラではいかんと皇帝の肝いりで全教会会議を開かせて教義をひとつにした。ここでキリスト教はひとつの正統教会のもとに統一された。皇帝の政治権力が無ければできないことだったのです。 これが16世紀まで続いて、プロテスタントという正統教会の後裔ローマ・カトリック教会をオン出た連中が教会モドキを始めた。それを一括してプロテスタントと呼ぶが、なんのことはない、1世紀の状態が16世紀にもう一度起きたのだ。人間が独自に神に向かうとき同じ様相を呈するということだ。 プロテスタントの教会は何千か何万か在るが、信仰内容的には似ているもの違っているものがある。似ているからといって一緒になることはない。それは一緒にやる管理体制を作るのが大変だし、カネがかかる時間がかかるエネルギーがかかるから。皇帝のような巨大権威が統一しない限りひとつにはできないのです。

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キリスト教信仰の中での宗派の台頭は、プロテスタント改革、16世紀のローマカトリック教会を「改革」する運動にまでさかのぼることができます。そこから、プロテスタントの4つの主要な部門または伝統が出現します:ルーテル、改革、アナバプテスト、および英国国教会。これらの4つから、他の宗派は何世紀にもわたって成長しました。 ルーテル派はマルティン・ルターにちなんで名付けられ、彼の教えに基づいていました。メソジストの名前は、創設者のジョンウェスレーが、精神的な成長のための「方法」を考案したことで有名だったために付けられました。長老派教会は、教会のリーダーシップに対する彼らの見解にちなんで名付けられました。ギリシャ語で「長老」を意味するのは長老派教会です。。バプテストは、信者のバプテスマの重要性を常に強調してきたため、その名前が付けられました。それぞれの宗派は、バプテスマの方法、すべての人、または教会の指導者によって証言が確認できる人だけが主の晩餐を利用できること、神の主権と自由意志など、他の宗派とはわずかに異なる教義または強調を持っています。救いの問題、イスラエルと教会の未来、患難前携挙と患難後携挙、現代における「しるし」の賜物の存在など。これらの分裂の要点は、主であり救い主であるキリストではなく、良心と神の言葉の理解に従って神を敬い、教義上の純粋さを保とうとしている、欠陥はあるものの、敬虔な人々による正直な意見の違いです。 今日の宗派は多種多様です。上記の元の「メインライン」の宗派は、アッセンブリーズオブゴッド、クリスチャンアンドミッションアライアンス、ナザレ、福音派の自由、独立した聖書教会など、数多くの分派を生み出しました。いくつかの宗派はわずかな教義上の違いを強調していますが、多くの場合、キリスト教徒のさまざまな好みや好みに合うように、単にさまざまな礼拝のスタイルを提供しています。しかし、間違いはありません。信者として、私たちは信仰の本質について心を一つにする必要がありますが、それを超えて、クリスチャンが企業環境でどのように礼拝するかについてはかなりの自由度があります。この緯度は、キリスト教の非常に多くの異なる「味」を引き起こすものです。ウガンダの長老派教会は、コロラドの長老派教会とはかなり異なる礼拝のスタイルを持っていますが、彼らの教義上の立場は、ほとんどの場合、同じです。多様性は良いことですが、不一致はそうではありません。2つの教会が教義的に同意しない場合、みことばをめぐる討論と対話が求められるかもしれません。このタイプの「鉄研ぎ鉄」(箴言27:17)はすべての人にとって有益です。ただし、スタイルと形式について意見が一致しない場合は、分離したままにしておくことは問題ありません。しかし、この分離は、クリスチャンが互いに愛し合い(1ヨハネ4:11-12)、最終的にはキリストの中で一つとして団結しなければならない(ヨハネ17:21-22)責任を取り除くものではありません。 キリスト教の宗派の 欠点:宗派主義には少なくとも2つの大きな問題があるようです。第一に、聖書のどこにも宗派主義の義務はありません。それどころか、その使命は組合と接続性です。したがって、第二の問題は、歴史が、宗派主義は紛争と対立の結果であるか、それによって引き起こされ、それが分裂と分離につながることを私たちに教えているということです。イエスは私たちに、それ自体に対して分割された家は立つことができないと言われました。この一般原則は教会に適用することができ、適用されるべきです。この例は、分裂と分離の問題に苦しんでいたコリント教会に見られます。パウロに従うべきだと思った人もいれば、アポロの教えに従うべきだと思った人もいました。コリント第一1:12、「私が言っているのはこれです。あなた方一人一人が「私はパウロと一緒です」と言います。 「私はアポロと一緒です」、「私はセファスと一緒です」、または「私はキリストと一緒です」。 これだけで、パウロが宗派や体を分離して分割する他の何かについてどう思ったかがわかるはずです。しかし、さらに見てみましょう。13節で、パウロは非常に鋭い質問をします。「キリストは分裂しているのですか。あなたのために十字架につけられたのはパウロでしたか。それともパウロの名によってバプテスマを受けましたか」。これはパウロがどのように感じているかを明らかにします。彼(パウロ)はキリストではありません。彼は十字架につけられた人ではありません。 、教会と信者の体は1つだけであり、異なるものはすべて教会を弱体化させ、破壊します(17節を参照)。肉欲です。 宗派主義とその最近の歴史を見るときに私たちが今日直面している問題のいくつか: 1。宗派は聖書の解釈に関する意見の不一致に基づいています。例としては、バプテスマの意味と目的があります。バプテスマは救いの必要条件ですか、それとも救いのプロセスの象徴ですか?この問題の両側に宗派があります。実際、バプテスマ、つまりその意味、その様式、誰がそれを受け取ることができるかなどは、教会の分離と新しい宗派の形成において中心的な問題でした。 2.聖書の解釈に関する意見の不一致は個人的にとられ、論点になります。これは、教会の証人を破壊するために多くのことをすることができ、そしてしたことがある議論につながります。 3.教会は体の中でその違いを解決することができるはずですが、もう一度、歴史はこれが起こらないことを私たちに教えています。今日、メディアは私たちに対する私たちの違いを利用して、私たちが思考や目的において統一されていないことを示しています。 4.宗派は、自己利益のために人間によって使用されます。今日、個人的なアジェンダを推進している人々によって背教に導かれているため、自己破壊の状態にある宗派があります。 5.団結の価値は、王国を失われた世界に昇進させるために私たちの贈り物と資源をプールする能力にあります。これは、宗派主義によって引き起こされた分裂とは逆に実行されます。 信者は何をしますか?宗派を無視する必要がありますか?教会に行って、家で一人で礼拝するべきではないでしょうか。両方の質問に対する答えはノーです。私たちが求めているのは、キリストの福音が宣べ伝えられ、個人として主と個人的な関係を築き、福音を広め、神を賛美する聖書のミニストリーに参加できる信者の集まりです。教会は重要であり、すべての信者は上記の基準に適合する団体に所属する必要があります。私たちは信者の体にのみ見られる関係を必要とし、教会だけが提供できる支援を必要とし、そして私たちは地域社会においても個人的にも神に仕える必要があります。キリストとの関係と、それが地域社会にどれほど役立っているかに基づいて、教会を選びましょう。牧師が恐れることなく福音を説教している教会を選び、そうするように勧められています。信者として、私たちが信じなければならない特定の基本的な教義がありますが、それを超えて、私たちがどのように奉仕し、崇拝することができるかについての自由があります。宗派の唯一の正当な理由はこの緯度です。これは多様性であり、不一致ではありません。最初のものは、私たちがキリストの個人になることを可能にします。後者は分裂して破壊します。 海外サイトより やはりプロテスタントが宗派が増加する原因です。 >どこが正統か? キリスト自身が存在しませんので、意味がありません。

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